El culto original al becerro de oro

Cuando Moises subió al monte Sinaí a entrevistarse con el Dios todopoderoso, y para recibir, entre otras cosas, los mandamientos de la ley, el pueblo estaba impaciente. Al ver que el guía se demoraba, le solicitaron al sacerdote, Aarón, que les hiciera dioses para que los guiáran, porque querían proseguir su camino.  Aaron pensó que tal vez tenían razón de estar preocupados por la tardanza de su hermano, y entonces les pidió todas sus alhajas de oro para fabricar un becerro de fundición que, de acuerdo al pueblo de Israel, representaría a los dioses que los habían sacado de la tierra de Egipto.

     Tan pronto como el sacerdote recibió las prendas, puso manos a la obra, produciendo así la figura de un becerro, que el pueblo acogió instantáneamente.  “Y viendo esto Aarón, edificó un altar delante del becerro; y pregonó Aarón y dijo: mañana será fiesta a Jehová”. Ex. 32.5.  Lo que siguió fue de esperarse, ya que el pueblo se puso a celebrar y a ofrecer sacrificios.  Y comieron y bebieron, haciendo que Dios se enardeciera de tal forma, que quiso extinguirlos completamente y empezar de nuevo: “Yo he visto a éste pueblo, que por cierto es pueblo de dura cerviz: ahora pues déjame que se encienda mi furor en ellos y los consuma: y a ti yo te pondré sobre gran gente”. Ex. 32.9-10.  Pero Moises, como el gran intercesor que era, oró y suplicó, persuadiendo al Señor que les perdonara la vida, para que no fuera en vano el esfuerzo al sacarlos de la tierra de Egipto con grandes milagros y fortaleza.

     Unos seiscientos años más tarde se repetiría la historia con Jeroboam, rey de Israel.  Sólo que éste no se conformó con un becerro, sino que hizo dos, repitiendo la fórmula: “He aquí tus dioses, oh Israel, que te hicieron subir de la tierra de Egipto. Y puso el uno en Bethel y el otro en Dan”. 1 Re. 12.28-29.

     En el Museo Británico, de Londres, Inglaterra, se encuentra una figura del dios Apis, una de la deidades principales del panteón egipcio, de un culto que data por lo menos desde 1550 (alrededor del tiempo de Moises), y cuya figura coincide con las caracteristicas del becerro de oro de la Biblia y que, dicho sea de paso, se suponía representaba a un dios muy poderoso. 

     Todo esto coincide con las circunstancias en que el tal becerro fue adorado por los israelitas, lo cual explica --pero no justifica-- la adoración, ya que consideraban la “realeza” y “prosapia” de tales dioses como dignos representativos del Dios único y verdadero, Jehová.

Posesión demoníaca: ¿Existe?

La posesión demoníaca es, sin duda, uno de los temas más escabrosos en la teología de la iglesia cristiana.  Algunas denominaciones aceptan el fenómeno como algo verdadero, otras lo ignoran, y algunas otras lo consideran una afectación religiosa. Mientras la ciencia, por otro lado, trata de catalogarlo, de acuerdo a su sintomatología, como una enfermedad mental más.

     Pero, ¿en verdad existen los demonios? ¿Hay razones lógicas suficientes para creer que los demonios pueden habitar un cuerpo humano y hacerlo sufrir bajo su influencia? ¿Acaso será la creencia en la posesión demoníaca y el exorcismo una afectación de religiosidad extrema? 

     Sin tratar de extenderme, trataré de contestar a cada una de las preguntas de una forma clara y concisa.  Primero que nada habrá que decir que, como cristiano, yo no sólo creo que la Biblia es la palabra de Dios, sino que también creo que el contenido de ella es literal, a menos que se indique lo contrario; como en las parábolas e ilustraciones que Jesús usaba para transmitir algunos conceptos, por ejemplo. O, incluso en algo de la simbología utilizada en el Apocalipsis, cuya interpretación va implícita si se sigue el contexto de lo que dice.  

     Los demonios existen, y son los ángeles que siguieron a Satanás en su rebelión contra el Dios todopoderoso, de los cuales la Biblia dice: “A los ángeles que no guardaron su dignidad, más dejaron su habitación, los ha reservado debajo de oscuridad en prisiones eternas hasta el juicio del gran día”. Jud. 1.6.  Y son estos mismos los que andan merodeando, en la nada, tratando de encontrar gente que les de cabida con sus actividades espirituales equivocadas. Por eso el apóstol Pablo nos previene que tomemos la armadura de Dios: “Para que podáis estar firmes contra la asechanzas del diablo.  Porque no tenemos lucha contra sangre y carne; sino contra principados, contra potestades, contra señores del mundo, gobernadores de estas tinieblas, contra malicias espirituales en los aires”. Ef. 6.11-12.

     Al incurrir la gente en actividades espirituales erroneas como la práctica de la hechicería, la santería, curas alternativas que involucran rituales y adoración de ídolos u ofrendas a los tales, están abriendo una puerta para que el espíritu venga a morar en ellos. Y la Biblia es muy clara en prevenir a uno contra eso, pero alguna gente aun así decide hacerlo y se sale automáticamente de la protección divina, a través de actos de rebelión y desobediencia. 

     “Cuando el espíritu inmundo ha salido del hombre, anda por lugares secos, buscando reposo, y no lo halla”, dice Jesús en el evangelio de Mateo (12.43). Pero, ¿como va a salir un demonio de un hombre sin antes haber entrado en él? Es así como se contesta a la segunda pregunta, porque además dice el Señor que, si el hombre no toma provisiones espirituales para estar protegido, el espíritu inmundo deambula y merodea: “Entonces dice: Me volveré a mi casa de donde salí: y cuando viene, la halla desocupada, barrida y adornada. Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él, y entrados moran allí; y son peores las cosas últimas del tal hombre”. Mt. 12.44-45.

     Pero hay una cura contra la posesión demoníaca, y es ésta la respuesta a la tercera pregunta. Dice la palabra que Jesús, “llamando a sus doce discípulos les dio potestad contra los espíritus inmundos, para que los echasen fuera, y sanasen toda enfermedad y toda dolencia”. Mt. 10.1. Como se verá, aquí no se mencionan doctores, psicólogos o chamanes; sino el puro poder de Dios, sobre toda calamidad. 

     A partir de aquí vino lo que se conoce como exorcismo, que es la capacidad de echar demonios de un cuerpo en el nombre de Jesús… por el poder de Dios. Dice el libro de Hechos 16.18 que cuando la muchacha con espíritu pitónico hostigaba a Pablo, éste cansado de oírla, “se volvió y dijo al espíritu: Te mando en el nombre de Jesucristo, que salgas de ella. Y salió en la misma hora”.  Sólo se requirió hacerlo en el nombre de Jesucristo.  Está es la diferencia entre hacerlo bien, liberando a la victima de los lazos satánicos; o fracasar, causando un daño irreversible, como ha pasado en infinidad de casos en que se usa el nombre de María. Habiendo dicho esto, no veo la necesidad por ahora de ahondar más en el tema.

Van Gogh y el celo de Dios

De los grandes artistas que ha dado el mundo, hay uno que hoy tiene la misma vigencia que tenía hace más de 100 años: Vincent Van Gogh.  El extraordinario artista danés fue conocido por su arte expresivo de asco, angustia y desesperación por los tiempos modernos; algo parecido a lo que ha hecho famosos y ricos a artistas como Jean Paúl Sartre, en la literatura, y a al grupo Pink Floyd, en la música.  Pero lo que la mayoría de la gente ignora es que alguna vez Van Gogh fue un hombre de fe.

     “Todo lo que es verdaderamente bello y bueno, de belleza interior moral, espiritual y sublime en los hombres y sus obras, creo que todo viene de Dios”, escribió el artista a su hermano, Theo, en 1880.  Y luego añade, “estoy siempre inclinado a creer que el mejor medio de conocer a Dios es amarlo mucho.  Hay que amar desde una alta y seria simpatía íntima, con voluntad, con inteligencia, y hay que tratar de saber siempre más y mejor.  Esto conduce a Dios, esto lleva a la fe inquebrantable”.

     En el tiempo que Van Gogh escribió estas cartas estaba tratando de conseguir una plaza como misionero en Inglaterra, petición que le fue negada por no tener 25 años de edad. Esto, aunado a otros sucesos, contribuyó a una creciente amargura en el ánimo del pintor, que lo llevó a alejarse del camino del ministerio y a lidiar eventualmente con problemas emocionales y mentales, mismos que lo llevarían al suicidio.  “Tú sabes bien que una de las raíces o verdades fundamentales no sólo del Evangelio, sino de toda la Biblia, es: ‘La luz que brilla en la tinieblas’”, decía con vehemencia al escribirle a su hermano acerca de su impresión por el rechazo recibido.

     Hay algunos cuadros que son muy representativos de ésta etapa en el artista, como las pinturas Biblia abierta, Pieta, A la puerta de la eternidad y algunos dibujos con escenas de hombres y mujeres orando.

     Biblia abierta es un óleo donde quizá se representa más claramente la convicción espiritual de Van Gogh. Una Biblia abierta reposa sobre una mesa, con una veladora a punto de extinción en el fondo.  El trasfondo oscuro y el predominio del amarillo le dan a la pintura un estilo que recuerda a Rembrandt.  Enfrente de la Biblia está un libro pequeño de Emilio Zola, La Joie de Vivre, que muchos interpretan como una forma de darle preeminencia a la lectura mundana sobre la lectura religiosa.

     De que el artista estaba asqueado de la religión y la hipocresía de los burócratas religiosos, no cabe duda. Pero el cuadro éste, pienso yo, muestra una verdadera reverencia del pintor hacia la verdad contenida en la Biblia, a pesar de las religiones mal encauzadas. Además, la Biblia de Van Gogh está abierta en el capítulo 53 de Isaías: “…más él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados: el castigo de nuestra paz sobre él; y por su llaga fuimos nosotros curados…”.

     Para éste texto utilicé referencias extraídas del libro Cartas a Theo (1977), de Vincent Van Gogh.

Exorcismo vs. Psiquiatría

Entre los tantos libros que se han escrito acerca del exorcismo, hay uno reciente, que trata de la práctica de exorcismos en la iglesia romana contemporánea, visto, supuestamente, a la luz de la ciencia y la razón. The Vatican’s Exorcists: Driving Out the Devil in the 21st Century (Los exorcistas del Vaticano: echando fuera al diablo en el siglo 21) es el título del pretensioso libro, escrito por la periodista Tracy Wilkinson, que intenta desprestigiar una práctica que data desde los tiempos de Jesús, en favor de lo que se supone como la única institución capacitada para un estudio concreto y sobrio del alma: la psiquiatría.

     Wilkinson trata de exponer lo que ella considera una práctica supersticiosa, haciendo acopio de su experiencia como periodista y echando mano también de sus credenciales como jefa de buró en Roma por el periódico Los Angeles Times, en su cobertura del Vaticano.

     El primer cuestionamiento empieza con la duda de si el diablo es un ser verdadero, o la invención de algunos lideres religiosos para usarlo con fines políticos y de lucro. “En el siglo quinto, Agustín y sus colegas encontraron útil el advertir a la gente contra las insidias del diablo para fomentar la obediencia a través del miedo; era una forma de control político”, afirma Wilkinson. "Si el mal es una fuerza o poder activo, debe haber algún remedio o alguna forma de combatirlo", agrega más adelante la autora; como si la Biblia no fuera lo suficientemente clara cuando dice, “Someteos pues á Dios; resistid al diablo, y de vosotros huirá”. Santiago 4.7. 

     Otra de las cosas que Wilkinson intenta probar en su libro es el concepto del "mal, más que el maligno".  Empieza por decir que Satanás no es un nombre propio, sino un adjetivo que los escritores de la Biblia usan para referirse a un adversario, un acusador, o un obstáculo; algo así como lo que sucede con el nombre Lucifer, que no existe como tal, sino que es el latín del adjetivo lucero (portador de luz). En esto la autora tiene razón parcialmente, ya que efectivamente estos dos no son nombres sino adjetivos. Sólo que en la Biblia se mencionan en instancias muy particulares (p. ej. Isaías 14.12 y Apocalipsis 12.10), refiriéndose a un ser en concreto: el diablo.  

     Curiosamente, la autora incluye una disertación del padre jesuita Gerald O’Collins, uno de los clérigos que se oponen al exorcismo espontáneo, donde aclara que la oración del Padre Nuestro, cuando dice, “líbranos del mal”, en el idioma original está diciendo “líbranos del maligno”. En esto también tiene razón, porque el término griego poneyros que se utiliza aquí, es un adjetivo. Y con ésta aseveración --a la que la misma autora se suscribe-- contradice lo expuesto al comienzo del párrafo anterior.

     Al leer un libro como el de Wilkinson, lo más obvio es que la autora tiene una agenda y un afán muy claro de cuestionar la existencia de lo sobrenatural, la fe de alguna gente y, de pasada, exaltar una “ciencia” como la psiquiatría. Y es tan claro el afán de la autora que, además de no hacer una investigación a detalle y omitir una mención más enfática de gente que avala la práctica del exorcismo, también excluye la mención del verdadero papel que juega la psiquiatría en un mundo consumista y de  gratificación instantánea, como el mundo moderno en que vivimos.

     De acuerdo a Wilkinson, sólo la gente supersticiosa cree en la posesión demoníaca, porque es gente que se rehúsa a ver las cosas como son. Y ésta gente recurre a los exorcistas porque está predispuesta a reforzar sus sentimientos de mal espiritual, mientras que un psiquiatra la va a forzar a enfrentar sus ansiedades internas para confrontar sus “verdaderas enfermedades”.  Nada más alejado de la verdad, porque, para empezar, el papel principal de un psiquiatra es la prescripción de medicina. Y estamos viviendo un fenómeno, muy característico de los tiempos, en que una gran mayoría de los psiquiatras, patrocinados por las grandes corporaciones farmacéuticas, prescriben medicina a diestra y siniestra, en vez de tratar o referir a la gente, y evaluar así los casos más acertadamente. 

     La autora, empecinada en simplificar los fenómenos espirituales, le concede a la psicología y psiquiatría virtudes inexistentes y, de pasada, quiere diagnosticar todos los problemas emocionales, de conducta errónea y problemas del alma en general, como una condición mental. Si es así, ¿por qué todavía no se ha diagnosticado a los líderes psicópatas del mundo, quienes, a pesar de vivir en un mundo supuestamente civilizado y humanista, incurren en las más bárbaras de las conductas, al permitir y/u ordenar las peores masacres que se hayan visto en lo que va del siglo XXI; inclusive en lugares donde nunca se soñó padecer fenómenos así, como en Ciudad Juárez?

     Al final, Wilkinson proporciona una bibliografía de las fuentes consultadas, algunas de las cuales sólo se mencionan someramente en el libro. Lo cual corrobora que la autora tenía una agenda desde que empezó a escribir, porque las fuentes que usa más extensivamente son las que respaldan su punto de vista, como el libro American Exorcism, de Michael W. Cuneo.

     En el texto nunca hubo una alusión a gentes tales como William James o Carl Jung, que creían en los fenómenos paranormales. Al psiquiatra Scott M. Peck, quien escribió dos libros acerca del poder del exorcismo frente a la incapacidad de la psicología y psiquiatría, sólo lo menciona de pasada. Y desde luego que gente como el Doctor John L. Nevious, con su iluminador libro Demon Possessión and Allied Themes y la antropóloga Felicitas D. Goodman, con How About Demons?, ni siquiera le pasaron por la mente.  Incluso libros antiguos como The Malleus Maleficarum (1484), que trata del uso de la brujería en affairs políticos, podría ser utilizado para debatir poderosamente el argumento de la autora cuando quiere descalificar hechos sobrenaturales como meros actos de autosugestión.

     Pero no todo está mal en éste libro, ya que Wilkinson también incluye alusiones a gente de cierto prestigio con opiniones divergentes con la suya, lo que concede mucho al texto, porque ayuda al lector a tener un juicio personal del tema, y hacer así su propia indagación, usando estos nombres como punto de partida; lo cual demuestra una vez más que la gracia de Dios está en todo, y muchas veces los mismos que atacan  la verdad, y a la gente de Dios, están preparando la soga para su propia ejecución, como pasó con el infame Amán: “Y así colgaron a Amán en la horca que el había hecho aparejar para Mardocheo”. Esther 7.10.

Es puerco y es malo

El libro de Levítico, en el Antiguo Testamento, es uno de los libros que la mayoría de los lectores de la Biblia tratan de pasar volando, ya sea porque maneja mucha información que puede ser abrumadora, porque se les hace tedioso o simplemente porque no lo entienden; sobre todo en la cuestión de los rituales, leyes y amonestaciones.    

     Pero, lo que quisiera recalcar es que las prohibiciones de la Biblia, más que ser las prohibiciones de un Dios autoritario, son medidas de seguridad para su creación. Uno de los alimentos que el Antiguo Testamento prohibe terminantemente es la carne de puerco: “No comeréis de los [animales] que rumian, y de los que tienen pezuña. El puerco, porque tiene pezuñas, y es de pezuñas hendidas, más no rumia, tendréislo por inmundo”. Levítico 4, 7.  
     “Será que lo que a mi me gusta es ilegal, es inmoral o engorda”, dice una canción del popular cantautor Roberto Carlos; bueno, pues el puerco no es ilegal pero si es un animal inmoral, inmundo y desde luego que es rico en grasa engordadora.

     Cuántas veces no hemos oido la expresión “es más malo que la carne de puerco”. Y es que, en verdad mucha gente se ha enfermado de triquinosis después de disfrutar un platillo con la carne de dicho animal. El cerdo contiene por lo menos tres diferentes tipos de parásito: triquina, tenia y toxoplasmosis. Estos hacen que la persona ordinaria que consume su carne tiente al destino cada vez que incurre en tal indulgencia; debido, más que nada, al hecho que el cerdo es un animal limpiador de toxinas en el ambiente.

     El chancho se alimenta de todo y cuanto puede. Come animales vivos, muertos, limpios, sucios y hasta podridos. Algo parecido a lo que hacen los camarones y los cangrejos en el agua, que son prácticamente las cucarachas marítimas. Pero por ahora me ocuparé del cerdo únicamente. Ese fue el propósito expreso de su creación (limpiar el medio ambiente en que se mueven), y cuando la gente los come también se está alimentando de todo lo que ellos comen. Por algo, después de liberar al endemoniado gadareno (Lucas 8.26-39), Jesús permitió a los demonios expulsados entrar en un hato de cerdos; porque el cerdo era un animal inmundo de por sí.

     Pero tampoco se trata de juzgar a la gente por lo que come, porque a mi también me gusta el cerdo; y, como dijo el Señor a Pedro en visión, cuando le sobrevino el éxtasis en la azotea de la casa de Simón el curtidor: “Lo que Dios limpió no lo llames tú común”. Hechos 10.15. En otras palabras, la oración, la fe y la acción de gracias --para con Dios--, son poderosísimas. Claro que si se puede uno abstener de comer basura, para que comerla, por deliciosa que esta sea. Algo más en que pensar.

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Tarso y los origenes de Pablo

 Uno de los personajes más apasionantes de la Biblia es, sin duda, Saulo de Tarso, mejor conocido como el apóstol Pablo. Y esto no se debe nada más al hecho que, de los veintisiete libros del Nuevo Testamento, se le atribuyan catorce a él, sino que, aparte de ser un cristiano de probado celo y fe, era también un hombre inteligente y erudito; atributos que lo han hecho materia de estudio en más de un circulo intelectual. 

     Pero, no es de Pablo del que me voy a ocupar ahora, sino de su lugar de origen: Tarso; y las caracteristicas de ésta ciudad que proveyeron al hombre con el conocimiento y la educación de sus años formativos, que le permitirían, a la vez, llegar con su doctrina a un vasto auditorio de gente de diferentes estratos sociales, que iban desde el hombre común hasta funcionarios del gobierno. Vaya, el origen citadino y culto de Pablo se notaba incluso en el tipo de metáforas que usaba para ilustrar sus ideas, que contrastaban con el carácter rural de las ilustraciones de Jesús.

     Hace dos mil años, Tarso era la ciudad más importante de la provincia de Cilicia, en la parte oriental del Asia Menor --en la geografía moderna Tarso queda localizada en el sur de lo que ahora es Turquía--, habiendo sido declarada libera civitas (ciudad libre) por el general romano Marco Antonio, en el año 42 a.C..  Este era el lugar donde, en los tiempos de Pablo, convergían el oriente y el occidente, por ser un crucero del comercio, mismo que fluía activamente de ambas formas: por mar y tierra.  Al norte de la ciudad resaltaban en lo alto los montes Tauro, que eran la base de la industria maderera, uno de los principales baluartes del comercio en la región.

     Por ser Tarso la ciudad marítima e internacionalista que era, uno no puede evitar pensar en la imagen del hombrecillo extraño que pone un papel --con un mensaje críptico-- en las manos de un visitante, para luego desaparecer en un callejón oscuro.

     Los filósofos más prominentes de Tarso se adherían al Estoicismo, sistema filosófico --que promovía la paz personal por medios no materiales-- que, aunque pagano, provería al mundo antiguo de algunos de los pensadores más nobles. Un ejemplo de esto último lo tenemos en el filósofo Atenodoro, quien dió el siguiente consejo a César Augusto: “Cuando te enojes, César, no digas nada hasta que hayas repetido las letras del alfabeto”.

     Fue éste, pues, el mundo donde nació, y vivió sus años formativos, uno de los hombres más inteligentes de la historia; que fue, también, un probado varón de Dios, y a quien se le confió gran parte de la doctrina fundamental de la cristiandad. Y quiero añadir, para cerrar la nota, que a los que han sabido implementar ésta doctrina en sus vidas, les ha redituado abundantemente en paz, sabiduría y... vida eterna. 
     Para este texto utilicé información contenida en el Bible Almanac, de Packer, Tanney y White (1980).

El recuento de los años perdidos

Debido al las inmensas cifras milenarias de la edad del mundo, que manejan arqueólogos, antropólogos y cientificos comerciadores del tiempo, mucha especulación ha habido respecto a la antiguedad del globo terraqueo, y de que si la Biblia es una simple supercheria literaria escrita por algunos artistas talentudos de las letras.  Todo eso debido a la crónica humana contenida en ésta, que aparentemente no le da más de 7,000 años de edad a la tierra, y eso contando los dos mil años después de la era cristiana.

     Para un verdadero estudio de la Biblia tiene uno que aprender a leer más allá de la apariencia, he ahí la frase de “leer entre lineas”.  Hay una teoría a la que yo, por fe, me suscribo, y ésta es la llamada teoria del gap ó del lapso; que dice que los años de la prehistoria, con sus cambios climáticos y sus eras geológicas, quedaron sepultados en el espacio que hay entre el versículo 1 y 2, en el capítulo inicial del primer libro de la Biblia: Génesis.

     El primer versículo de la Biblia dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”; o sea, la creación del mundo desde el comienzo.  A lo cual le sigue, en el segundo versículo: “Y la tierra estaba desordenada y vacia, y las tinieblas estaban sobre la haz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la haz de las aguas”. Y he aquí lo que da pie a la sospecha de una falta de conexión directa entre los dos versículos.

     Dios hace las cosas perfectas y en perfecta armonía, y si la Biblia habla de una tierra desordenada y vacia significa que tal vez ese ya no era su estado inicial.  En otras palabras, algo totalmente catastrófico pudo haber pasado en la tierra, que la sumió en un completo estado de caos.  ¿Pero que pudo ser de tal magnitud?  Es aquí donde viene lo más interesante, porque nos permite introducir una de las partes más escabrosas de la escritura: la caida de Satanás y sus angeles rebeldes.

     Dice la palabra acerca de Satanás: “Toda piedra preciosa fue tu vestidura; el sardio, topacio, diamante, crisólito, onique, y berilo, el carbunclo, y esmeralda, y oro, los primores de tus tamboriles y pífanos estuvieron apercibidos para ti en el día de tu creación”. Ez. 28.13. O sea, fue un angel consentido, pero también dice: “Fuiste lleno de iniquidad y pecaste: por lo que yo te eché del monte de Dios, y te arrojé de entre las piedras del fuego”. Ez. 28.16. Más claro ni el agua, lo echaron del cielo.

     “Yo veía a Satanás, como un rayo, que caía del cielo”, dijo Jesús en el capitulo 18 de Lucas, y aunque aquí hablaba en tiempo presente, también hacía alusión a la estrepitosa expulsión de Lucifer, del cielo, que menciona Isaías 14.12, algunos setecientos años antes.  Y es probablemente esa caida la que puso al mundo “patas arriba”, posible razón por la que los metales preciosos --que antes probablemente estuvieran en la superficie de la tierra-- quedáran sepultados, sumiendo al mundo --de pasada-- en un estado completo de caos.  Que fue en el estado en que lo encontró el versículo 2 de Génesis 1.

     En el versículo 1, Dios creó los cielos y la tierra, y a partir del versículo 2 viene la creación del hombre y todo lo demás, incluidos los dinosaurios que, después de todo, tal vez no sean tan viejos. 

     Uno de los argumentos de los que objetan a esta teoría es que, si hay una brecha entre versículos, ¿por qué no nos lo dijo Dios?  Por la misma razón que él no nos explica --literalmente-- el cumplimiento de los tiempos desde Daniel hasta nuestros días; ó el misterio (también literalmente) de la trinidad.   
     Por la razón que sea, Dios no es muy claro en algunas cosas, pero en las cosas más importantes él ha sido muy claro al revelarnoslas: como la salvación y el buen vivir.  “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios: mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para que cumplamos todas las palabras de ésta ley” Dt. 29.29.

La poesía y el amor que redime

 “No me mueve, mi Dios, para quererte, el cielo que me tienes prometido”, dicen los primeros versos de “A Cristo crucificado”, soneto clásico de la poesía española; conocido por una máxima devoción expresada, que exalta, además, el sufrimiento de la crucifixión y el único tipo de amor que puede llevarnos a la redención: el amor a Dios. 

     Hasta hace algún tiempo, criticos y estudiosos no daban pie con bola respecto a la autoría de dicho soneto, y varios nombres se barajaron, incluido el de él poeta nicaragüense Rubén Darío. Después de varias elucubraciones, se llegó a la conclusión de que el autor no fue otro que Fray Luis de Guevara, religioso agustino que vivió de 1585 a 1646, aproximadamente. De acuerdo al libro La literatura mexicana, de Felipe San José G. (1985), él fraile mexicano fue conocido por versos y sonetos con un profundo acento místico, lo que hace más fácil la asunción acerca de su autoría del poema. 

     La razón principal por la que yo dudo que alguien con el talento y la inspiración de Rubén Darío fuera el autor de tal pieza, es porque, primero que nada, el caracter liberal de Darío y sus ideas sofisticadas acerca de lo espiritual distan mucho de ofrecer pistas acerca de un posible fervor cristiano. Además,  existen datos indicando que el hermoso texto apareció publicado por primera vez allá por el año 1628; y el autor de "Primaveral" no nacería hasta doscientos sesenta y un años más tarde.

     A continuación transcribo el poema para los que gustan de la verdadera poesía: 

No me mueve, mi Dios, para quererte,

el cielo que me tienes prometido,

ni el infierno de todos tan temido

para dejar por eso de ofenderte.

Tú me mueves Señor: muéveme el verte

clavado en una cruz y escarnecido,

muéveme el ver tu cuerpo tan herido

muévenme tus afrentas y tu muerte.

Muéveme en fin tu amor, de tal manera

que aunque no hubiera cielo yo te amara

y aunque no hubiera infierno te temiera.

No tienes que me dar porque te quiera,

porque aunque lo que espero no esperara

lo mismo que quiero te quisiera.

     Básicamente, lo que el poeta dice es que, cuando aprendemos a amar a Dios de tal manera --y sí se puede--, todo lo demás pasa a segundo término, porque ese amor nos mueve a hacer lo que sea con tal de acercarnos más a él. Y una forma de aprender a amar a Dios es pensando en el padecimiento indecible de Jesús en el madero, el cual sufrió por nosotros.   
     Cuando Josué, ya viejo, sabiendo que su muerte se acercaba, se despidió del pueblo de Israel; y una de las cosas que les previno fue: “Por tanto, cuidad mucho por vuetras almas, que ameís a Jehová vuestro Dios”. Jos. 23.11. 

El estanque de Siloe

Hay un pasaje en la Biblia que es hermoso de una manera especial, porque habla de un milagro de esos que dan constancia de cómo la ciencia se queda muy corta delante del poder de Dios: cuando todo parecía indicar que no había más esperanza para él, un hombre que era ciego de nacimiento recibió la vista a manos de Jesús. 

     En su evangelio, Juan nos dice que Jesús pasaba y vió al ciego, cuya integridad moral cuestionaron los apostoles, si acaso estaría así por pecar él o sus padres; a lo que el Señor contestó que ni lo uno ni lo otro: que el hombre estaba así para que las obras de Dios se manifestasen en él, y por lo tanto tomaría cartas en el asunto: “Conviéneme obrar las obras del que me envió, entre tanto que el día dura: la noche viene cuando nadie puede obrar. Entre tanto que estuviere en el mundo, luz soy del mundo. Esto dicho, escupió en tierra, e hizo lodo con la saliva, y untó con el lodo en los ojos del ciego y díjole: ve lávate al estanque de Siloe (que significa, si lo interpretares, Enviado). Y fue entonces y lavóse, y volvió viendo”. Juan 9.4-7.
     Ese es el relato bíblico, y ahora nos remitimos a los hechos; porque tal estanque ha sido descubierto no hace mucho tiempo.

     El volúmen 32 (no. 5) de la revista Biblical Archelogy Review (septiembre/octubre, 2005) da la crónica del hallazgo. Y ésta nos lleva hasta los días de la construcción de dicho tunel, 700 años antes de Cristo, cuando el rey Hezechías, sabiendose a punto de ser invadido por los asirios, quiso proteger el abastecimiento de agua en la ciudad y mandó construir un tunel que llevaría el agua desde su origen, en la Fuente de Gihom, para desembocar en el estanque milagroso de Siloe, dentro de la ciudad. El hecho está consignado, a grandes rasgos, en el capítulo 32 del libro segundo de Crónicas, en el Antiguo Testamento. 

     Los primeros hallazgos del lugar se hicieron formalmente en el verano de 2004, cuando se descubrieron unos escalones en el lado poniente de la Ciudad de David, en Jerusalém. Unos meses después, en 2005, estos escalones revelarían algo más concreto: el susodicho estanque, junto con el tunel de Hezechías --ambos  fueron grandes proyectos de ingeniería--, y ya han sido corroborados ambos por los principales arqueólogos bíblicos del mundo. Increible ver como la ciencia a veces sirve para algo bueno.

La Biblia y el sexo

Uno de los mitos más sonados y aborrecibles que la gente ha inventado, contra Dios y la cristiandad, es que el pecado original fue el sexo, y que Dios está en contra de las relaciones sexuales. Y de acuerdo a esa patraña, todos los cristianos no son más que unos hipócritas, que niegan las funciones naturales del cuerpo. ¿Si Dios no quiere que tengamos relaciones sexuales, como se va a cumplir su orden cuando dice, “creced y multiplicaos”?  Ni modo que todos los niños fueran a ser fruto del Espíritu Santo.

     Este es uno más de los mitos que han llegado a nosotros a traves de erroneas doctrinas; que no son otra cosa que invenciones y tradiciones de hombres. Para empezar, el pecado original consistió en la desobediencia a la orden expresa que el Señor le dió a Adán: “De todo árbol del huerto comerás; más del árbol de ciencia del bien y del mal no comerás de él; porque el día que de él comieres, morirás”. Génesis 2.16-17. Como vemos aquí, en ninguna parte se menciona el tipo de fruto, ni mucho menos se dice que sea un afrodisiaco que fuera a incitar a Adán y Eva a cometer actos de alcoba.

     De hecho, una de las instrucciones que nos da el apóstol Pablo, bajo la inspiración del Espíritu Santo, es que, como conyuges nos debemos a nuestra pareja y, por ende, debemos satisfacernos mutuamente: “La mujer no tiene potestad sobre su propio cuerpo, sino el marido: e igualmente tampoco el marido tiene potestad sobre su propio cuerpo, sino la mujer. No os defraudéis el uno al otro, á no ser por algún tiempo de mutuo consentimiento, para ocuparos en la oración: y volved á juntaros en uno, porque no os tiente Satanás a causa de vuestra incontinencia”. I Corintios 7.4-5.

     Ahora, hay algunas instancias en que el sexo se prohibe, y esto es cuando se hace fuera del matrimonio, ó con otra persona que no sea la esposa o el esposo; ahí sí Dios no quiere ni que lo pensemos.  En otras palabras, todo lo relacionado al sexo está contemplado para hacerse dentro del matrimonio: “Honroso es en todos el matrimonio y el lecho sin mancilla; más a los fornicarios y a los adulteros juzgará Dios”. Hechos 13.4.
     Un libro muy ilustrador de la santidad del acto sexual, en el matrimonio, es el Cantar de los Cantares, en el Antiguo Testamento

Humillarse en su presencia

El mejor antídoto contra el orgullo.

La huida de José y Maria a Egipto

Recién nacido Jesús, hacia el año 4 a.C., el rey Herodes fue notificado de la profecía que hablaba del nacimiento, en Bethlehem, del guia que apacentaría y regiría al pueblo de Israel. Temeroso de ser destronado por éste, se puso a indagar con diligencia donde había nacido el futuro Mesías, para matarlo y así evitar su advenimiento. Más, como no recibiera la información correcta, decidió hacer todo lo posible por desaparacer tal amenaza de la faz de la tierra, y mandó matar a todos los niños menores de dos años.
     Pero Herodes no contaba con que el ángel del Señor aparecería en sueños a José, padre del niño, para prevenirlo, ordenándole: "Levantate, y toma al niño y a su madre, y huye a Egipto, y estate allá hasta que yo te lo diga; porque ha de acontecer que Herodes buscará al niño para matarlo". Mateo 2.13
     José, como era un varón de probada fe, en ningún momento cuestionó la revelación y, ni tardo ni perezoso, enseguida puso manos a la obra. La aparición había ocurrido en la noche y  Mateo 2.14-15 dice que José, “despertando, tomó al niño y a su madre de noche, y se fue a Egipto; y estuvo allá hasta la muerte de Herodes”. El tal Herodes del que la Biblia habla era el llamado Herodes el Grande, también llamado Rey de los Judios, que no era más que un monigote de los romanos, y quien murió no mucho tiempo después, de una muerte lenta y dolorosa, según el historiador judio Flavio Josefo.
     En Los Trabajos de Philo el Judio, el historiador y filósofo dice que en esos tiempos vivían 1,000,000 judios en Egipto. Un dato extra que daré aquí, es que estos sabían muy poco hebreo y arameo, sus lenguas madres, siendo ésta la razon por la que la Biblia tuvo que ser traducida del hebreo al griego; dando así origen a la famosa Septuaginta, una traducción de los judios de Alejandría que sería despues leida en las sinagogas a traves de todo el imperio romano.
     Es de Alejandría, también, de donde proviene la interpretación alegórica de la Biblia, ya que ésta ciudad egipcia fue un centro importante de erudición judia en el periodo intertestamental. Cuando sus padres llevaron al infante Jesús ahí, aun había varias comunidades judias en el Delta del Nilo, donde se habían establecido desde tiempos del profeta Jeremías. Lo cual hace muy certera la posibilidad de que fue en alguna de esas comunidades donde José y Maria encontraron refugio.

Pérgamo y el trono de Satán

Hacía más de treinta años de la crucifixión de Jesucristo, y casi todos los apostoles que anduvieron con él habían ya muerto por su nombre, cuando el apóstol Juan, desterrado en la isla de Patmos (en el mar Egeo, al sureste de Grecia), se encontraba en el Espíritu en el día del Señor, recibiendo la revelación y la orden de escribir cartas a siete iglesias. “Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia; a Efeso, y a Smirna, y a Pérgamo, y a Tiatira, y a Sardis, y a Filadelfia, y a Laodicea”. Apocalipsis 1.11. Y ésta orden la recibió ni más ni menos que del mismo autor de la fe cristiana, el Alfa y Omega, el principio y el fin: Cristo Jesús.
     “Y escribe al angel de la iglesia en Pérgamo: el que tiene la espada aguda de dos filos dice estas cosas: Yo sé de tus obras, y donde moras, donde está la silla de Satanás; y tienes mi nombre y no has negado mi fe, aun en los días en que fue Antipas mi testigo fiel, el cual ha sido muerto entre vosotros, donde Satanás mora”. Apocalipsis 2.12-13
     Apocalipsis es uno de los libros de la Biblia al que los incredulos llaman alegórico, y al que no le conceden ninguna verosimilitud. Porque, de acuerdo a los mismos, su contenido es estrictamente simbólico. Sin embargo, a traves del tiempo se ha comprobado que contiene fundamentos histórico-proféticos, o sea, que ha profetizado de hechos que sucederían después y que se convertirían en parte de la historia universal; y todo esto desde una base histórico-geografíca, porque los lugares que menciona y describe son lugares que existían como tales al momento de ser grabados en el relato bíblico. Pérgamo era la ciudad que ahora se conoce como Bergama, en Turquía.
     La imaginería usada por Juan en el Apocalipsis iba más allá de lo simbólico, ya que la relación que hace de Pérgamo con “el trono de Satán” sugiere que algo visible en la ciudad inspiró ésta asociación. En el volumen 32 (no. 3) de la revista Biblical Archeology (Mayo/Junio, 2006), Adela Yarbro Collins, profesora de crítica e interpretación del Antiguo Testamento en la universidad de Yale, escribió un artículo donde señala que el mencionado trono no es otro que el Gran Altar de Pérgamo, reliquia que hoy tiene su morada en el Museo del Estado en Berlín, Alemania.
     Como sabemos, el proposito expreso de un altar es la adoración de el sujeto en cuyo honor está hecho el altar; y ahí se ofrecen sacrificios, comida y oración, entre otras cosas. En el Gran Altar de Pérgamo se representa la lucha de los dioses del Olimpo contra los gigantes, hijos del cielo y de la tierra, y fue hecho para honrar a algunos personajes de la mitología griega, ambos humanos y dioses. Una de las cosas que el autor del Apocalipsis enfatiza, bajo la inspiración del Espíritu Santo, es la condenación de Dios a la iglesia cristiana en Pérgamo, por “comer de cosas sacrificadas a los idolos”.
     Para concluir la nota, cabe hacer mención que, de acuerdo a la profecía dispensasionalista, Pérgamo representa el periodo Iglesia-Estado en la historia de la iglesia, que sucedería en el siglo cuarto con el advenimiemto de Constantino. Este es, también, el periodo que antecedió la catastrófica politización y corrupción de la iglesia cristiana como institución religiosa, y que tuvo su máximo auge con la iglesia papal. Pero ese ya sería otro tema a tratar.

El infierno

Muchos de los que creemos en la enseñanza bíblica alguna vez hemos cuestionado la existencia del infierno y el hecho de como Dios, siendo un Dios de amor, permite que un día alguna gente se pierda para siempre en un lugar de tormento eterno.  Pero a nuestra generación le ha tocado vivir tiempos muy difíciles de maldad extrema.  Un ejemplo muy palpable es lo que está pasando en Ciudad Juárez, México, donde la masacre, la tortura y la crueldad humanas han sido llevadas a sus más brutales manifestaciones, y me refiero no sólo a la profusión y lo demoniaco de estas, sino la impunidad de la que gozan todos los que se incurren en éstas prácticas nefastas.

     Es aquí donde el dicho de “el que la hace la paga” empieza a tener sentido, y es así como la justicia divina y el pago a los que incurren en la maldad contra Dios y contra su prójimo cobra una legitimidad que tiene la forma de la esperanza; la única esperanza en éste mundo dominado por los malos, donde los verdaderos autores de la maldad son los que tienen un nombre honorable y la legitimidad que la burocracia y diplomacia conceden. 

     Porque no son los sicarios y los terroristas los verdaderos autores de nuestros tiempos, ellos sólo son los que dan la cara y la vida; los verdaderos autores muchas veces no tienen un rostro público y tienen más poder del que un Osama Bin Laden o un Muammar Kadafi nunca pudieran imaginar. Y son esos los que están en contacto directo con Satanás y sus demonios, obedeciendo instrucciones de como tomar el mundo por asalto de una vez por todas; cosa que están a punto de cumplir por un tiempo, antes de la segunda venida de Jesús Cristo.  Para esos desde ahorita esta destinado un lugar en el infierno y no se les puede tener lástima, porque tanto lo humano como lo espiritual tienen parametros muy definidos, y hay gente que los ha traspasado a consciencia.

     ¿Pero qué es y de qué se trata el infierno? El infierno es el lugar de tormento eterno donde las almas de los inicuos van a parar, cuando Dios nos cobre cuentas a todos y también vengue a los suyos de los malvados: "Y los pueblos serán como cal quemada: como espinas cortadas serán quemados con fuego". Is.33.12.  Tenemos un alma que eventualmente sobrevivirá la muerte del cuerpo, y es la que pagará por el uso que hicimos de ese cuerpo. Para el cristiano el cuerpo es el templo del Espíritu Santo, que de hecho es el uso expreso para el que fue diseñado en todos: "¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? Si alguno violare el templo de Dios, Dios detruira al tal: porque el templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es". I Cor. 6.16-17.
     Es muy justo pues que los que ahora están gozando, a costillas del dolor de otros, reciban su merecido pago, que al fin y al cabo ellos también han tenido la opción de escoger el bien sobre el mal. A la gente le gustan las cosas fáciles y toman todo como si no hubiera mañana, siguiendo modas y corrientes donde van las mayorías; pero muy pocos meditan y piensan en hacer lo correcto, y dice la palabra: "El camino de la vida es hacia arriba al entendido, para apartarse del infierno abajo". Pr. 15.24.  O sea, pensar en la cosas que lleven al cielo, en lugar de las cosas que lleven al infierno, como los cultos esos extraños a la Santa Muerte, Malverde, santeros, gurús y todo tipo de idolatrías necias en los que la gente común incurre. Con todo ese tipo de espiritualidad equivocada, no sé porque la gente se extraña de que el mundo esté como esté.
     Pero en fin, sin el deseo de hacer de esto un sermón, simplemente quise decir lo que siento respecto a lo que pasa alrededor del mundo. Los corazones se enfrían cada vez más y la gente está muy ocupada en lo suyo, sin reparar que hay un día en el que todos vamos a dar cuentas de como hemos vivido nuestras vidas en la tierra.  La Biblia habla de como en los días de Noe, la gente estaba muy afanada, "casandose y dandose en casamiento", y a muchos el diluvio los tomó por sorpresa, porque no creyeron a la advertencia.
     Encima de no ser felices por estar perdidos en amarguras, celos, rencores y todo tipo de acciones fuertes que corroen el alma, un día dejaremos éste mundo pensando que ya vamos a descansar, cuando nuestro verdadero suplicio apenas empieza. "No os maravilléis de esto; porque vendrá la hora, cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron bien saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron mal a resurrección de condenación". Jn. 5.28-29. 

El rey cantandole al Rey

Elvis Presley fue conocido como el rey, el rompecorazones e ídolo de las multitudes, que con su forma de cantar y de moverse estremeció al mundo de la música popular, en la segunda mitad de los años cincuentas; el mundo ya no sería el mismo, porque había sido gravemente afectado por el rock and roll. Pero de la gran variedad de música que Elvis interpretó, su faceta de interprete de música cristiana fue una de las que mas satisfacciones le redituaría. El rey del rock and roll, el gran icono de la cultura pop, también le cantó al Rey de reyes y a la gran fe: la fe cristiana.

     Sabido era el habito de Elvis de juntar a sus músicos en su camerino, despues de algún concierto, para que lo acompañasen mientras él entonaba algunos de sus cantos de fe favoritos; mismos que por su calidad de interpretación, al ser grabados en el estudio se convertirían en parte del repertorio por el cual el cantante sería reconocido. Junto a canciones de renombre como Heartbreak Hotel, Jailhouse Rock, It’s Now or Never y Suspicious Minds en la memoria de los fans quedarían cantos como How Great Thou Art, He Touched Me y His Hand in Mine, todos ellos dirigidos a la persona de Jesús, e interpretados con un gran sentimiento.

     Ahora, no se sabe si lo que movía a Presley a cantarle al Mesías era un verdadero fervor o simple sentimentalismo, ya que bastante se ha hablado de las extravagancias del cantante respecto a su curiosidad por algunas formas extrañas de esoterismo. En el libro Elvis: What Happened? (Elvis: ¿Que pasó?), relato acerca de los últimos años de la vida del artista, tres de los hombres de su séquito, Sonny West, Red West y Dave Hebler, cuentan al escritor Steve Dunleavy que Elvis creía en algunas filosofías místicas, en la numerología y en la reencarnación; además de tener una morbosa fascinación por la muerte, tal vez a raíz del deceso de su madre. 

     Es difícil de saber, pero sí tiene sentido que como adulto Presley haya querido volver a sus raices culturales de muchacho del sur en Estados Unidos y, por nostalgia o por revivir el recuerdo de su madre, devolverse en el tiempo a traves de los cantos de su infancia y juventud,  que oía en servicios de la iglesia y la escuela dominical. Yo personalmente creo que tal vez haya sido sentimentalismo. Pero lo que sí es muy cierto es que al escuchar algunos de estos cantos en la voz del cantante, uno siente como si en ellos le fuera la vida y un deseo genuino de rendir su homenaje al glorioso redentor. 

     Elvis grabó varios discos con temas cristianos y hay por lo menos 10 cantos cuya interpretación y forma de proyectar son un gran balsamo espiritual, que en verdad inspiran al oyente a alabar y adorar a Dios. Estos se encuentran en YouTube:

“Somebody Bigger than You and I”

“Reach Out to Jesus”

“Only Believe”

“How Great Thou Art”

“He Touched Me”

“His Hand in Mine”

“I Believe in the Man in the Sky”

“Put your Hand in the Hand”

“If the Lord Wasn’t Walking by my Side”

“There is no God but God”

La esclavitud bendecida

Gracias a las religiones mal encauzadas, Dios y la Biblia han tenido muy mala fama entre ateos, anticristianos y todo tipo de mal llamados librepensadores. Todo esto debido a las interpretaciones incorrectas de algunas de sus ordenanzas. El Pentateuco, que consta de los primeros cinco libros de la Biblia (Génesis, Exodo, Levítico, Números y Deuteronomio), en el Antiguo Testamento, es uno de los textos que más de cuatro críticos han usado para atacar al Dios de la Biblia. Así que, usaré una disposición de Deuteronomio para ilustrar lo que digo.

     La esclavitud era una actividad aprobada por Dios; pero antes de poner el grito en el cielo, hay que poner atención a las circunstancias en que ésta sucedía. A todo el pueblo de Israel se le repartió su heredad por igual, excepto a los Levitas, porque, por ser los ministros del pueblo, su heredad era Dios mismo. Ahora, como sucede hasta en la mejores familias, entre los judios había derrochadores que gastaban su parte en nada y se quedaban en la calle; y eran esos los que después se vendían como esclavos. 

     Dice la ordenanza bíblica: “Cuando se vendiere a ti tu hermano Hebreo o Hebrea, y te hubiere servido seis años, al séptimo le despedirás libre de ti. Y cuando lo despidieres libre de ti, no lo enviarás vacío: le abastecerás liberalmente de tus ovejas, de tu era, y de tu lagar; le darás de aquello en que Jehová te hubiere bendecido”. Deuteronomio 15.12-14. Bastante “inhumano”, ¿no? Además, los esclavos tenían la opción de quedarse para siempre con sus amos: “Si él te dijere, no saldré de contigo; porque te ama a ti y a tu casa, que le va bien contigo; entonces tomarás una lesna, y horadarás su oreja junto a la puerta, y será tu siervo para siempre”. Deuteronomio 15.16-17.

     También había instrucciones acerca de los Levitas y los desheredados: “Al cabo de cada tres años sacarás todo el diezmo de tus productos de aquel año, y lo guardarás en tus ciudades: y vendrá el Levita, que no tiene parte ni heredad contigo, y el extranjero y el huerfano, y la viuda que hubiere en tus poblaciones, y comerán y serán saciados; para que Jehová tu Dios te bendiga en toda obra de tus manos que hicieres”. Deuteronomio 14.28-29.
     Algo en que pensar, respecto a Jehova-jireh, el Dios que provee. 

El gozo en el nombre de Dios

Aleluya es más que una expresión religiosa: es expresión de azoro ante la presencia divina.

El Cristo histórico

Hay gente que desconoce, o niega, que haya un Cristo histórico, y la presencia de Jesús Cristo en la historia se la atribuyen única y exclusivamente a la mención que la Biblia hace de él. Sin embargo, hay al menos cuatro fuentes formales de la historia donde se menciona a Cristo, o a la cristiandad, como un movimiento sólido de fe.
     La fuente más antigua viene de Plinio el Joven, personaje romano de cierto rango político, que vivió en los años 61-113 d.C., y menciona en sus Cartas, escritas al emperador Trajano, la tozudez de los cristianos genuinos, que se negaban a ofrecer pleitesía y sacrificios a la imagen del Cesar. Otro, fue el historiador judio Flavio Josefo (quien vivió en los años 37-100 d.C., aproximadamente), en su libro, Las Antiguedades de los Judios, donde incluso hace mención de la muerte del apostol Santiago, refiriendose a él como "Santiago, el hermano de Jesús llamado el Cristo".
     Los otros dos historiadores que mencionan a Cristo son Suetonio (69-¿130? d.C.) y Cornelio Tácito (¿55?-¿117? d.C.), en Las Vidas de los Doce Césares y Los Annales, respectivamente.

La morada de Juan el Bautista

La arqueología es una ciencia que viene detrás de la historia para comprobar, corregir o desmentir lo que ésta asevera. Aunque sea difícil de admitir para algunos, la Biblia es historia también y, por ende, la historia se ha servido también de la arqueología para probar la existencia de los lugares, datos y personajes mencionados en la palabra de Dios y que, por su carácter, se han hecho un tanto difíciles a la asimilación.
     Uno de estos personajes era Juan el Bautista, primo lejano de Jesús, y quien fuera el antecesor de éste en el anuncio militante del advenimiento de la nueva era cristiana; además de ser él quien bautizó al Señor y lo presentó al mundo como el "Cordero de Dios", para el gran sacrificio redentor. Su clamor aun llega a nosotros: "Yo soy la voz del que clama en el desierto: enderezad el camino del Señor, como dijo Isaías profeta". Juan 1.23.
     Como en casi todo lo que dice la Biblia, gran debate ha habido acerca de si el Bautista era real, si en verdad era tal cual el hombre o, incluso, si probablemente su carácter y su rústico vivir estaban un tanto exagerados. La Biblia nos dice, en el evangelio de Marcos 1.4: "Juan bautizaba en el desierto, y predicaba el bautismo del arrepentimiento para remisión de pecados". Y dice también que vestía de pelos de camellos, con un cinto de cuero alrededor de sus lomos, alimentandose de langostas (chapulines o saltamontes) y miel silvestre, lo cual habla de una vida montés; fue ahí donde alguna gente tenía mayores problemas para aceptar tal personaje.
     En una nublada mañana de noviembre de 1999, el arqueologo inglés, Shimon Gibson, se encontraba trabajando en un area al poniente de Jerusalém, cerca de Ain Karim, lugar tradicional del nacimiento de Juan el Bautista. Cansado y desanimado de trabajar en el mismo espacio topográfico sin hallazgos de significancia, y a punto de desistir, Shimon hizo un hallazgo casi accidental: una cueva que contenía alfarería de la Edad del Hierro; que tenía, además, en una de sus paredes, una figura de hombre sosteniendo un cayado. Intrigado, el arqueologo siguió hurgando, y así encontró más dibujos con alusiones notablemente cristianas; especialmente uno que mostraba una cruz encerrada en un círculo, que lo hizo pensar en la figura de una cabeza. Como se sabe, Juan el Bautista murió degollado por mantener su convicción de varón de Dios.
     Shimon siguió trabajando en el sitio con tesón, echando mano también de la asistencia y la opinión, no sólo de su equipo, sino de sus colegas arquelogos alrededor del mundo.  Conforme se hicieron más indagaciones, se llegó a la conclusión de que habían encontrado la cueva que sirvió de morada al Bautista, en sus días de clamar y bautizar en el desierto. El proceso y detalles de éste descubrimiento están consignados en el libro The Cave of John the Baptist (2004), de Shimon Gibson.

La sangre de Cristo

Hay en el barrio donde crecí una iglesia católica que se llama La Sangre de Cristo. Y recuerdo que ese nombre siempre se me hizo grotesco y me molestaba, porque pensaba yo que era tonto usar una imagen como la sangre, de Cristo o de quien fuera, para nombrar una Iglesia, ya que lo hacía sonar más bien como secta satánica o algo así; al menos eso creía yo.
     Después, cuando llegué al conocimiento de la verdad bíblica, me enteré impresionado que era precisamente la sangre de Cristo lo que hacía valer la experiencia cristiana y daba el valor inconmensurable a la crucifixión del Mesías. La sangre que Cristo derramó en la cruz es la que ha comprado la redención de nuestros pecados y nuestro acceso a la vida eterna, independientemente de la forma en que hayamos vivido antes de venir a él. Y era esto lo que simbolizaba el vino que bebió el Señor con los apóstoles en la última cena: "Y tomando el vaso, y hechas gracias, les dió, diciendo: Bebed de él todos; porque ésta es mi sangre del nuevo pacto, la cual es derramada por muchos para remisión de los pecados". Mt. 26.27-28.
     Ahora, la prefiguración de ese acto fueron los sacrificios de animales que se hacían bajo la ley del Antiguo Testamento. "Casi todo es purificado según la ley con sangre: y sin derramamiento de sangre no se hace remision [de pecados]". Heb. 9.22. Bajo la ley, los sacerdotes ofrecían sacrificios de becerros, chivos y palomas a Dios, mismos que tenían que hacerse de una forma continua para remisión de los pecados del pueblo (los fieles, desde luego). Además, los animales que se ofrecían tenían que ser muy selectos, sin mancha o defecto, para tener valor como ofrenda.
     Fue por eso que Jesús, el hijo unigénito de Dios, y el único hombre perfecto que caminó sobre la faz de la tierra, tuvo que ofrecerse como sacrificio único, el cual ofreció una sola vez para redimir de sus pecados a los que aceptaran y creyeran en él: "Y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, más por su propia sangre, entró una vez en el santuario, habiendo obtenido eterna redención". Heb. 9.12. Razón por la cual Juan el Bautista, bajo la inspiración del Espíritu Santo, se refirió a Jesús como "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". Jn. 1.29.

Luis Buñuel y la antirreligiosidad religiosa

“Yo soy ateo, gracias a Dios,” proclamaba Luis Buñuel en su habitual modo contradictorio, cuando se tocaba el tema de la religión; esa lucha eterna entre la negación y la aceptación de lo religioso, que fue la constante de su obra. Sin embargo, fiel a su crianza católica y a su amor por la cultura occidental --estimulados tal vez por un acogimiento inconsciente a la fe cristiana--, su obra epitomiza la condición espiritual del hombre pensante en la busqueda de su posición frente a lo desconocido, teniendo al Dios del cristianismo como referente primario.
     De la filmografía de Buñuel, una gran porción contiene motivos y personajes cristianos que son imposibles de pasar por alto: un viejo que lee versículos de la Biblia en voz alta, dos hombres que hacen su peregrinar religioso a Santiago Campostela, el anacoreta santo que vive en lo alto de una columna, un sacerdote y una novicia jovenes con conflictos espirituales, un Pastor protestante que no es ni bueno ni malo; y tantos otros elementos que bien pudieran dar lugar a sospechas de la religiosidad “encubierta” de don Luis.
     Pero, no es sólo el hecho que sus películas traten temas religiosos lo que hace suponer la inconsciente religiosidad del señor Buñuel, sino su manera de proyectarlos, demostrando siempre un conocimiento de causa que para nada es superficial, o neófito, sino que tiene la industria de lo que se es bien aprendido y practicado. En sus filmes las escenas de iglesia cobran vida por su realismo, y casi se puede oler el incienso y el humo de las veladoras, tan carácteristicos de la liturgia católica, lo que produce en el espectador la intensa sensación de compartir un momento "sacramental" con los personajes de la escena.
     Luis Buñuel no dudaba en gritar a los cuatro vientos que era "inanalizable" (no psicoanalizable). Pero imitando su propio estilo juguetón y antisolemne, nos podemos tomar la libertad de mirarlo bajo el lente freudiano, e insinuar que, detrás de su negación y resistencia, siempre existió el hombre que conservó el fervor del muchacho católico, que a los dieciseis años comulgaba de una forma regular. Y podemos pensar que todas esas alusiones de la cristiandad no eran sino manifestaciones de su subconciente, confesando a gritos su fe, con esa obsesión por el tema cristiano que siempre utilizó como parte del discurso --aunque fuera a manera de antítesis-- en su “disertación” de la verdad.
     Como última clave tenemos que considerar el hecho que don Luis pasó los últimos días de su vida en la compañía asidua del padre Julián, cura dominico con el que desarrollaría una amistad casi entrañable, y con quien también sostenía largas discusiones sobre religión y teología. Debemos también considerar el antecedente que el cineasta soñaba con el momento de la agonía, en que convocaría a sus amigos ateos para escandalizarlos, sometiendose delante de ellos (a manera de broma) al sacramento de la Extremaunción. ¿Y cómo sabemos si eso no pasó así, efectivamente...? Pero sin la broma.

Los magos del oriente

La mayoría de los hispano-parlantes estamos familiarizados con el festejo del Día de Reyes. Y todos los que hemos participado de tal celebración también crecimos oyendo la leyenda, que los reyes magos fueron los que vinieron del oriente a ver al "niño Dios", que eran tres, y que se llamaban Melchor, Gaspar y Baltazar.
     La Biblia menciona efectivamente, en el libro de Mateo 2.1, que unos magos del oriente vinieron a ver a Jesús, algún tiempo (probablemente más de un año) después de su nacimiento. Lo que la Biblia no menciona era la cantidad de gente, ni mucho menos nombres. La asunción de que eran tres viene, probablemente, del hecho que le trajeron tres regalos al niño Jesús: oro, incienso y mirra.
     Ahora, de que eran magos, en el sentido en que ahora conocemos el término, tampoco se sabe, porque magos, del griego original en que aparece en la Biblia, era un término que usaban los babilonios, generalmente para designar a los sabios y a los hechiceros. Lo que si se sabe es que eran astrólogos, porque se guiaron por la posición de los astros.

El poder de la alabanza

Este es uno de los más hermosos cantos modernos de alabanza que he escuchado.  Ambas, su melodia y su letra tienen implícito el reconstituyente gozo de alabar a un Dios poderoso.